中华文化伦理道德传统和艺术精神修养, 代表了中华民族的精神文明. 而儒家的传统文化中，以艺术為道德教育的工具, 诗教结合乐教. 将丰富而多采的艺术美学, 教育国民.。孔子认為，读诗可以启发心志和观察力，培养合群，舒发情感。诗书的道理，近可事奉父母，远可服事君上。此外，读诗还可以认识鸟兽草木之名称。故：“不学诗，无以言”《季氏》，对於乐，孔子尤其重视，与礼并论。认為乐体现了真善美的统一。他讚嘆韶乐说：“韶尽美矣，又尽善矣。孔子在齐国听韶乐，竟“叁月不知肉味”， 说道：“不图為乐之至於斯也！”《述而》论述诗、礼、乐叁者的关係是：“兴於诗，立於礼，成於乐.是為人格养成的最高境界。.在人生的道德和艺术修养上, 陶冶性情, 潜移默化, 变化性灵气貭,修身齐家, 治国平天下, 达到真善美和谐统一的理想社会.
老子和庄子非以体现艺术作為追求理想的人生境界。他们的思想, 无心於艺术 ，也无具体艺术创作，回归於形而上的道；这种人生体验的了悟，.不必讲求实际艺术品的创造,是人生真善美的极致……. 中国艺术的基本内涵,具有深邃的哲理性. 魏晋玄学融会儒道,提倡“得意忘象”（王弼），“寄言以出意”，“求道於言意之表”（郭象）等思想方法，开啟了中国艺术以“立意”、“传神”、“求韵味”為上的基本精神
选读周（敦颐）、张（载）、程（顥、颐）、邵（雍）、朱（熹）、陆（九渊）、王（守仁）等理学家之名作和作，传记，处处可感受到诗文载道（周敦颐《通书二·文辞》：“文所以载道”），谈文艺以明道，（陆九韶（象山））理学将哲理与艺术合為一体,在发展中国文化的艺术精神传统方面，绝不亚於先秦之儒学、魏晋之玄学和唐宋之禪学。宋理学大师周敦颐，原名敦实，茂叔,今湖南道县人(1017～1073), 着作有《太极图说》、《易通》、《爱莲说》、《拙赋》等。
《爱莲说》文字雋永、寓意深远……….水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊。自李唐以来，世人甚爱牡丹。予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可褻玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎眾矣 …佛教莲花有四德:一香，二净，叁柔软，四可爱，譬如真如四德，常乐我净,比喻真如佛性. 周敦颐《太极图说》亦吸取道教思想，把道教的阴阳说、修炼法，融入易学，将传统儒家思想精神, 进行匯通,再创新。
艺术的视野,旷达而平静；艺术的幽默，智慧而轻鬆. 创造精神是中华文化艺术的灵魂. 而艺术欣赏中同样也有文化创造。古人云：“诗无达詁”（董仲舒），“含不尽之意，见於言外”（梅尧臣），“古画画意不画形”（欧阳修）。这就是说，言象只是一种表意的工贝，赏诗析画者也可以此言象来表达其心中意契之意。欣赏者完全可以按照自己的感受去理解诗画中的意境，无需受创作者所寄之意的限制。这就是欣赏者的文化创造。 中华文化的艺术精神体现极致与和谐完美，艺术家对画面的经营佈置，诗句的平仄对伏，和乐章的高低缓急，无不煞费苦心，也反映出艺术家的修為.以《中庸》“执其两端，用其中於民” 為创作之依归 。
艺术精神的养成是离不开艺创作和欣赏, 无论是创作还是欣赏，辉映人生内心的情感,影响一个人的品格。因之，透过艺术修养培养艺术欣赏, 提高人生的品味和理想境界, 追求高尚的人格 与人生的完美,有重要积极之意义，这就是中华文化的艺术精神。
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